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연기법 수행 ③_ 안으로 늘 깨어있는 생활
다섯 감각기관을 통해서 들어온 외부의 정보와 의식 공간에 존재하던
기존의 개념, 관념, 가치 등 무수한 심리적 정보들과 결합되어
연기적 ‘나’가 형성된다.
안으로 늘 깨어있어 이렇게 형성된 ‘나’는 연기적 존재라는 것을
정확히 인지하는 것이 연기법 수행의 세 번째이다.
‘나’는 찰나찰나 연기적으로 변하고 있어 고정불변의 실체가 없는
‘무야’라는 사실을 늘 깨어 있는 마음으로 알아차리는 것이다.
그러나 교리공부를 할 때는 이 말이 수긍이 가고
오나전히 이해한 것 같지만 우리 생활속에 실천하려고 할 때는
‘무아’니 ‘연기법수행’이니 하는 말 따위는 나의 삶과 전혀 상관없는 것이 되어 버린다.
상황에 이끌리고 주위 사람들에게 휘둘려 괴로울 때,
화가 날 때, 일이 풀리지 않아 답답할 때, 우리는 순간순간 그 상황의 노예가 된다.
이런 상황에서도 깨어있는 마음을 놓치지 않고 화두를 들거나,
염불을 하며, 혹은 자신의 말과 뜻을 관조할 수 있을 때
그를 우리는 연기법 수행자라 할 수 있는 것이다.
화가 머리끝까지 치솟아 올라 친구와 싸움을 한다고 생각해 보자.
싸우는 순간 친한 친구라는 것을 까맣게 잊고
이렇게 욕을 하면 안 된다는 것도 망각한 채 그저 욕하고 주먹을 날아가고
심한 몸싸움까지 하고 만다.
이렇듯 순간의 상황에 휩쓸려 내 마음의 중심을 잃어
돌이킬 수 없는 실수를 저지르고 나서야 비로소 후회하고 한탄한다.
연기법 수행자란 누구인가?
순간순간 연기적 삶의 태도를 잃지 않는 자이다.
연기적 삶의 태도란 무엇인가?
예컨대, 화를 내는 순간 연쇄적으로 일어날 상황들을
미리 간파하여 몸과 입과 뜻을 조절하는 것이다.
마치 바둑의 달인이 바둑판의 진행될 상황을 한눈에 살필 수 있듯이,
내.몸.입.뜻의 행위가 전개될 상황이 휜히 들여다 보이는 것이다.
이런 수행자는 어떤 돌발적인 상황에도 휩싸이지 않고,
마음이 항상 밖을 향해 있지 않고 내면을 관조하고 있다.
이 사람의 내면은 맑고 고요하다.
마음은 언제나 당당하여 흔들림 없으며
그 어떤 외부의 경계가 다가와도 결코 흔들리지 않는다.
이것이 연기법 수행자의 맑고 당당한 마음이다.
눈.귀.코.혀.몸.뜻은 외부의 대상,
즉 빛.소리.냄새.맛.촉감.법을 찾아 헤매고 다닌다.
눈으로 좋은 것을 보면 가지고 싶고,
귀로 좋은 말을 들으면 자구 생색내고 싶어 하며,
좋은 음식은 자꾸 먹고 싶고, 좋은 사람은 안고 싶고 키스하고 싶어 한다.
이렇게 6가지 감각기관인 6근인 시키는 대로 이끌리다 보면
자꾸 욕심과 집착이 늘어나 ‘나’라는 생각만 키우고,
이 ‘나’라는 거창한 실체관념에 끊임없이 업을 엎어 씌워
결국 삶의 무게를 감당할 수 없게 된다.
연기법 수행자는 어떤 경우에도 이런 실체관념의 늪에 빠져들지 않고
성성하게 깨어있는 자이다. 외부에서 그 어떤 경계가 그를 휘젓더라도
경계에 따라 마음이 천차만별로 흩어지지 않는다.
참된 연기법 수행자의 면목은 경계에 닥쳤을 때 여실히 드러나는 법이다.
언뜻 보기에는 모두가 맑게 느껴질 수도 있지만
경계 앞에 서면 참된 맑음, 참된 수행자의 실상이 나타난다.
맑은 물 한 컵과 흙탕물 한 컵을 한 동안 가만히 놓아두면
양 쪽 다 맑게 보여진다. 그러나 막대로 휘저어 본다면
맑은 물은 그대로 맑지만 흙탕물은 온통 탁해지기 마련이다.
부처님과 같은 완전한 깨달음을 성취한 분을 제외하면,
휘저어도 맑음을 원래대로 유지하는 사람은 아주 극소수에 불과할 것이다.
아무리 연기법 수행자라 하더라도 경계없는 인생은 없으며
경계에 닥쳐 ‘욱’하는 마음이 올라오지 않는 이는 거의 없다.
경계가 닥치면 과거 업식에 따라 마음은 동하게 마련이다.
그렇지만 그 업식에 놀아나지 않도록 하는 것이 바로 수행이다.
안으로 늘 깨어있어 솟아나는 업식을 관조하고 있으면
그 업의 세력은 곧 약화되어 자취를 감추게 된다.
연기법 수행 ④_분별심과 집착을 놓아버리니 자유로운 생활
육근과 육경의 상호작용을 통해서 만들어낸 ‘나’에는 온갖 종류의 욕망과 집착,
그리고 생각과 앎의 거품이 가득하다. 그 이유는 간단하다.
‘나’라는 존재는 연기적으로 형성되었다는 사실을 망각하고 살기 때문이다.
쉽게 말해 눈으로 물질인 색을 보는데 그냥 노는 것이 아니라, 좋다. 나쁘다
분별을 하며 마음이 대상에 머물게 된다.
대상을 붙잡고 ‘나’. ‘나의 것,이라는 집착을 일으킨다.
일상의 삶을 잘 살펴보면 항상 ‘좋다-싫다’,‘아름답다-추하다’,‘나의 것이다-너의 것이다’ 등
분별의식 속에서 살아간다.
이 분별심은 집착을 낳는다.
집착은 항상 탐착과 혐오라는 두 가지 양상의 에너지를 발산한다.
탐착은 자신에게 이롭다고 생각되는 것은 강하게 끌어들이는 심리에너지이고
혐오는 자신에게 해롭다고 판단되면 무조건 거부하고 밀쳐내는 심리 에너지이다.
이런 심리적 에너지가 우리들의 삶 전체에 점철되어 있어,
이 에너지의 강한 소용돌이 속에 휘말려 있는 상태에서는
그 누구도 고통과 번민의 늪에서 헤어날 수 없다.
좋은 대상에 대해서 사랑을 하고 미운 대상에 대해서는 다툼을 일으킨다.
하지만 대상은 늘 허망하기 때문에
잠시 인연 따라 좋고 싫게 나타날 뿐이지
좋고 싶은 대상이 항상 정해져 있는 것이 아니다.
인생은 기쁨과 슬픔이 연이어 교차하면서 흐르는 것이다.
이처럼 애착과 혐오, 사랑과 증오, 쾌락과 고통, 칭찬과 비난, 성곽 실패,
이익과 손해, 건강과 질병, 심지어 삶과 죽음까지도
매 순간 생겨났다 사라지는 것이다.
바로 생멸하는 연기적 현상을 애써 붙잡지 않고 놓아버리면,
시게추의 진동처럼 애착의 힘에서 혐오의 힘으로 왔다 갔다 하다가 결국 제자리를 찾는다.
삶은 마치 좌우로 흔들리는 추와 같다.
추 스스로 중심을 찾게 가만히 놓아둔다.
억지로 그 추의 중심을 찾으려고 붙자는 순간 그 추는 중심을 떠나버린다.
세상살이도 마찬가지이다.
물 흐르듯 가만히 두면 되는데 좋으면 하가에 끌여 들여 집착하고,
싫으면 무조건 거부하고 밀쳐내어 고통과 번민의 소용돌이 속에 빠져들게 된다.
자유와 해탈의 삶은 저 멀리 사후 열반의 세계에 있는 것이 아니라
인생의 어떤 상황에도 머무르거나 집착하지 않고 놓아버리면
'지금 여기‘에 바로 지고한 행복의 삶이 있는 것이다.
이것이 연기법 수행의 핵심이다.
지금까지 우리가 어떻게 생활속에서 연기법을 실천할 수 있는지를
편의상 4가지의 측면에서 살펴보었다.
그러나 한마디로 줄여서 말하면, 연기법 수행의 목적은
우리의 의식 속에 깊게 뿌리내린 ‘자아’라는 강한 철옹벽을 녹여 없애는 데 있으며
자아중신의 분별심에서 생긴 좋고 싫음의 두 극단을 지양하여
지혜의 발현과 자비의 실천을 꾀하는 데 있는 것이다.
연기법 수행은 기법이나 테크닉이 아니다.
하지만 어떤 불교수행 테크닉에도 적용되어야 할 가장 원초적인 원리이다.
비록 여러 가지 수행법들의 언어의 표현과 구체적인 행법들이
시대와 지역에 따라 각기 다르다 할지라도,
이들 수행법 속에서 일관성 있게 흐르고 있는 이론적 토대는 연기법이다.
즉 연기법은 어떤 형태의 불교전통에서도 공유하고 있는 공통의 수행 원리이다.
이 원리의 특징은 행복으로 가는 길을 방해하는 요소를 제거해
행복한 삶을 누리도록 하는 것이다.
행복은 획득하는 것이 아니라 고통이 소멸되면 저절로 드러나는 것이기 때문이다.
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| | 글쓴 날짜 | 2006-10-30 | |
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이 름
