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인류의 미래와 불교
오늘날 우리는 과학기술과 산업의 발달로
생활상의 편리와 풍요를 누리고 있다.
그러나 오늘날 세게는 사상 유례없는
심각한 문제들에 봉착해 있다.
과학과 기술의 발전은 생활과 사회의 진보를
무한히 보장해 줄 것 같았으나,
과학의 대상인 자연은 이미 고갈되다시피 했고,
산업사회에서의 인간은 목적이 아닌
수단적 가치로 평가되어 인간성 소외 현상을 초래했다.
모든 가치를 물질적으로만 계산하는
배금주의적 사고와 경제 우선의 논리에 의해
절제와 검소의 미덕은 사라지고
한탕주의나 과소비 풍조가 계속되고 있다.
또한 자연을 지배와 정복의 대상으로 생각한
서구의 인간 중심적 사고는 급기야 지구촌 환경 파괴로 이어졌고,
이러한 생태계의 변화는 결국 새로운 질병의 발생과
수많은 생명체들의 멸종을 초래했다.
뿐만 아니라, 후기 산업사회의 정보화 시대로 접어들면서
전통적 가치관은 파괴되고, 날이 갈수록 생명 경시 풍조가 늘어나
낙태, 안락사, 자살, 인간 복제 문제 등에 대한
논쟁이 강도를 더해가고 있다.
이러한 현대 사회가 안고 있는 모든 문제를
해결할 수 있는 방법은 과연 있는 것일까?
우리는 앞으로도 계속 발생할 새로운 문제들에 대하여
근본적인 대처 방안을 찾지 않으면 안 된다.
또한 산 좋고 물 좋기로 이름난
우리나라 금수강산은 그 이름을 잃어버린 지 오래다.
이제는 가정마다 약수물도 믿지 못해서
전문 생수업체에서 생수를 사서 먹는 지경에 이르렀다.
자동차와 각종 공장 굴뚝에서 나오는 매연으로 인하여
공기는 탁해지고 심지어는 도심 길을 걷는 것마저도 힘들게 되었으며,
비라도 오면 이 비가 산성비는 아닐까하는
걱정이 앞서는 지경에 이르렀다.
물과 공기의 문제만이 아니다.
쓰레기, 중금속, 방사능 등 환경과 관련된
수많은 문제가 우리를 위협하고 있다.
이러한 문제의 근본 원인은 무엇일까?
옛날에는 환경오염이 크게 문제되지 않았다.
인간의 행동은 자연 속에서 너무나 미미했으며
그나마 자연이 행하는 모든 행동도 포용할 수 있는
순탄한 재생력을 가지고 있었다.
그러나 어느 순간부터 자연의 재생력이 둔화되었고,
이제는 그 능력을 잃어버렸다고 해도 과언이 아니다.
17~18세기 이래 산업혁명이 일어나면서
서양의 과학문명은 급속도로 발전하였다.
그리고 이 서구 문명은 근래화와 더불어 우리나라에
아무런 비판없이 받아들여졌다.
특히 60년대 이후 결제개발 우선 정책의 시행으로
우리 사회는 복잡한 문제에 직면하게 되었다.
물론 과학문명과 경제개발 정책만으로
이러한 상태가 된 것은 아닐 것이다.
과학문명과 결합된 자기중심적인 욕심 때문에
이런 결과가 나타나게 된 것이다.
지구상의 모든 동식물들은 태양으로부터
에너지를 공급받아 자라고 있으며 이 동식물들은 서로 간에
다양한 먹이사슬을 유지하며 하나의 균형 있는 생태계를 형성하고 있다.
그러나 인간은 자신의 욕망 때문에 자연환경을 파괴하기 시작했다.
나무를 베고 물을 끌어다 쓰고 도시를 건설하고 전기를 만들어냈다.
가족 질병을 치료하는 방법을 알아냈으며
여러 생활용품을 만들어서 물질적 풍요를 누리기 시작했다.
늘어나는 인구와 이들의 요구를 충족시키기 위한
다양한 생산활동, 그리고 물질적 생활은 어느새
자연 생태계의 원활한 흐름을 위협하게 되었다.
인간의 자신이 자연의 생태계 속에 포함되어 있다는 사실을 잊어버리고
자연을 그저 개발하고 이용할 대상으로만 보았으며
자연이 인간과 하나라는 것을 알지 못한 것이다.
그래서 자연을 개발하는 것이 우리를 변형시키고 있다는 사실을 몰랐으며
늘어가는 물질적 풍요가 자연을 훼손하는 것이 아니라
자연개발의 훌륭한 성과라고 생각하는 착각 속에 빠졌던 것이다.
일찍이 인구는 기하급수적으로 늘어나는데
식량은 산술급수적으로 늘어난다고 말한 서양의 학자가 있었다.
그러나 이 사람은 그러한 인구증가가 일으키는 문제보다
사람의 욕심이 더 많은 문제를 일으킨다는 점은 미처 생각지 못한 것이다.
간디는 ‘자연의 자원은 인류가 생존하기에 충분한 양을 가지고 있다.
그러나 인간은 욕심을 충족시키기에는 부족하다‘고 말했다.
인류의 탐욕으로 마침내 자연은 돌아올 수 없는 경지에 이르렀다.
인류의 생존을 위협하는 환경문제를 두고
우리 불자는 어떻게 생각해야 할까?
이 세상에 존재하는 모든 것이 서로
밀접하게 연관되어 있다는 연기의 가르침은
이러한 때에 시사하는 바가 크다고 하겠다.
자연과 우리는 원래 둘이 아니며
서로 의지하면서 조화롭게 살아야 하는 존재임을 깨달아야 한다.
불교는 동체대비를 말한다.
나와 남이 둘이 아니기 때문에
큰 자비를 일으킬 수 있다는 것이다.
이러한 입장에 서면 나와 자연은 둘이 될 수 없다.
나와 자연이 둘이 아니라면 자신의 몸을
스스로 망치는 일을 하지 않듯이 자연을 훼손하는 일도 하지 않을 것이다.
이제부터라도 우리는 불교적 가치관을 바탕으로
과학문명의 현재를 바르게 인식하고 인간성 회복을 위한
사회적 역할을 해야할 때이다.
그리고 이데올로기와 지역, 계층간 갈등 구조,
상대적 박탈감에 따른 불평등 문제를 해결하기 위해서
인간 내면 세계에 도사리고 있는 삿된 욕망을 제거하고,
불교가 지닌 조화 정신을 바탕으로 절대 자유,
절대 평등의 세계를 추구해야 할 때이다.
또한 자연을 지배하고 정복하는 인간중심적 자연관에서
인간과 자연의 조화와 균형을 추구하는
전일적(全一的) 우주관, 유기체적 세계관을 확립해야 할 때이다.
부처님께서는 일체중생 실유불성(一切衆生 悉有佛性)의 사상을 통해
생명의 무한한 자유와 가능성을 강조한 바 있다.
아무리 하찮은 생명체라도 그 나름대로의 생존에 대한
존재 가치를 지니고 있음을 바르게 알고 이를 실천에 옮겨야 한다.
우리는 인간 생활의 기본적 요소인 의식주 생활에서부터
만족을 아는 생활, 무소유와 근검절약의 생활이 환경을 살리는 길이며,
결국 불성을 소유한 자신을 살리는 길임을 명심해야 한다.
예를 들어 불교에서 행하는 발우공양의 경우를 살펴보자.
음식물 쓰레기를 줄이고, 수질 오염을 막을 수 있는 차원을 넘어서서
지억의 아귀 중생에게도 고통을 주지 않겠다는
적극적 생명관은 오늘날 우리 현대인들에게 큰 교훈이라 아니할 수 없다.
나 하나의 실천이 무슨 도움이 되겠느냐고 소극적으로 생각할 것이 아니라,
나부터 바뀌면 세계가 바뀐다는 적극적인 사명감으로 생활 속에 실천해야 한다.
이를 위해 우선 가정에서는 쓰레기를 줄이기 위해
반드시 분리수거를 하고, 1회 용품 등
환경오염의 소지가 있는 제품의 사용은 자제하며,
절제된 소비로 지나친 자원 낭비를 줄여나가는 것부터 실천에 옮겨야 한다.
여러 가지 어려운 여건에서도 그나마 청정한 지역으로 남아있는
사찰 주변의 생태계를 보호하기 위해서,
절에 갈 때는 대중교통을 이용하고, 만약 차를 가져갔을 경우에는
절에서 멀리 떨어진 곳에 주차하고 가급적 걸어서
참배를 하도록 함이 좋겠다.
또한 계곡을 올라가면서 계곡 주변에서 취사하는 사람들을 보면
지정된 장소에서 취사하도록 권유하는 등
청정구역을 보존할 수 있는 노력을 계속해 나가야 한다.
불자들이 생활에서 구현하는 이 작은 실천은
개인적으로 다소 번거로운 점도 있을 것이지만
자연환경 보호에 큰 영향을 끼친다는 것을 명심하고 지켜나가야 한다.
또한 개개인은 사회 속에서 환경보호의 파수꾼이 되어
환경을 지켜나가도록 해야 한다.
기업가는 자신의 상품생산이 자연을 파괴하지 않도록 노력해야 하며,
정치가는 정치가대로, 과학자는 과학자대로
자신의 영역에서 할 수 있는 모든 환경보호활동을 펼쳐야 한다.
환경보전을 위한 구체적이고 실천적인 각종 노력이
필요한 것이 사실이지만 이에 선행되어야 할 것이 있다.
그것은 바로 우리의 의식전환이다.
인간과 자연을 이분법적으로 생각하여 자연을 개발의 대상으로만 보고,
그래서 자연의 파괴를 부추기는 인간 중심적 사고를 벗어나야 한다.
“이것이 있으므로 저것이 있고, 이것이 멸하므로 저것이 멸한다.“라는
부처님의 가르침은 여기에도 해당되는 진리이다.
자연이 파괴되면 인간 또한 그 삶을 지속할 수 없는 것이다.
자연의 아픔이 곧 우리의 아픔이라는 것을 명심하고
자연을 살리고 우리를 살리기 위해 다같이 노력해야 하겠다.
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| | 글쓴 날짜 | 2006-03-15 | |
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이 름
