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자기 자신을 지키는 법
여러분, 그 동안 보람 있게 지내셨습니까?
누구 덕에 보람 있는 시간을 보내셨습니까?
부처님 덕이라고요. 정말 그렇게 믿으십니까?
훌륭하십니다.
그런데 부처님이 왜 여러분에게 덕을 베풀어 주셨다고 생각하십니까?
질문이 좀 이상합니까?
부처님이 공연히 여러분에게 덕을 베풀어 주신 것은 아닐 것 아닙니까?
여러분이 뭔가 부처님의 덕을 받을 만한 일을 하였기에
덕을 본 것이라 생각됩니다.
그동안 여러분이 부처님께 하신 것 중에
제일 잘한 것 한 가지만 말씀해 보십시오.
부처님이 기뻐하시는 것
우리가 부처님이 제일 기뻐하시는 일을 했을 때,
부처님의 덕을 가장 많이 받을 수 있습니다.
여러분은 부처님이 제일 기뻐하시는 것이 무엇인지 아십니까?
부처님은 뭐든지 다 좋아하시는 것 같지요?
부처님은 원래 좋아하고 싫어하는 것이 없다고 합니다.
그러나 제가 생각하기에는 부처님은 무엇보다도
부처님의 가르침 대로 하는 것을 제일 좋아하신다고 봅니다.
왜냐하면 사람들이 부처님의 가르침을 믿고
부처님이 하라는 대로 하지 않으면 덕을 볼 수 없게 되고,
그렇게 되면 이 세상에서 부처님의 존재 가치가 없어지기 때문입니다.
우리 불교인들은 부처님의 가르침 대로 해야
부처님의 덕을 볼 수 있고
보람 있는 생활을 할 수 있다는 것은 재론의 여지가 없는 것입니다.
이런 의미에서 오늘은 『법구경』 「분노품」에 있는
부처님의 말씀을 가지고 '자기 자신을 지키는 법'이라는
주제로 여러분과 함께 생각해 보기로 하겠습니다.
여러분, 다 같이 합장하시고 『법구경』에서 설하신
부처님의 말씀을 경청하여 보시기 바랍니다.
(다음의 경구를 염불곡조로 낭송하고 다 같이 염불한다.)
"언제나 자신의 몸을 보호하되 성난 행동에 빠지지 않도록 잘 지키어라.
이 몸이 악한 행동을 하지 못하게 하고
덕행을 하는 것으로 나아가게 하라.
또한 자신의 입을 보호하되 성난 말이 나오지 않도록 잘 지키어라.
이 입이 더럽고 악한말을 버리고 언제나 법다운 말을 할 수 있도록 수련하라.
그리고 자기의 마음을 보호하되 성질이 나지 않도록 마음의 평안을 지키어라.
이 마음이 악한 생각을 하지 않고 항상 도(道)를 생각할 수 있게 하라.
나무아미타불!"
『법구경』「분노품」제17.
여러분! 어떠십니까?
잘 이해가 되십니까?
이해가 잘 되신다고 하니 다행입니다.
그런데 이 말씀대로 잘 하실 자신이 있으십니까?
좀 어렵다고 생각되실 것입니다.
하지만 여러분이 부처님의 덕을 보시려면
이 말씀대로 하지 않으면 안 됩니다.
왜냐하면 이 말씀대로 하지 않는 사람은
스스로 자기 자신을 포기하는 것이 되기 때문입니다.
스스로 자신을 포기하는 사람은 부처님도 손을 쓰기 어렵습니다.
부처님도 손을 쓸 수 없는 사람을 어느 누가 구제하겠습니까!
우리가 불교를 믿는 것은 부처님이나 불교를 위해서가 아니라,
우리들 자신의 생활에 평안과 행복을 위한 것이 아닙니까?
다시 말씀드리면,
우리는 안전하고 행복한 인생을 만들기 위하여
부처님의 가르침을 믿고 따르는 것입니다.
여러분이 잘 아시다시피 부처님의 가르침은 해탈과 열반,
성불을 목적으로 하는 것입니다.
해탈은 자유로움이고, 열반은 평화로움이고,
성불은 행복의 완성이라고 할 수 있는 것입니다.
그러므로 부처님의 가르치믄 인생을 자유롭고 평화롭게 이끌어서
마침내 행복이 보장되는 인생을 만들게 하는 것입니다.
평화롭고 행복한 생활이 되려면
우리 불교인들은 이러한 불교의 내용에 대하여
주의 깊게 생각해야 할 것이 있습니다.
다른 것이 아니라 '부처님의 가르침대로 하면 우리의 인생에서
과연 행복이 보장되는 것인가?하는 문제입니다.
여러분이 그 동안 불교를 믿어 오신 경험으로 보아 어떻습니까?
부처님의 말씀대로 실천해서 생활이 잘 되셨습니까?
부처님 말씀대로 하였는데도 생활이 잘 안 된 경우는 없으십니까?
누가 경험담을 한번 말씀해 보십시오.
아직 경험이 없으신 분, 그리고 생활이 잘 안 되신 분들은 지금부터 잘 들으십시오.
우리 인간이 세상을 살아가는 데 있어서 무엇보다도 중요한 것은 믿음입니다.
자신의 생활에 확신을 갖는 것,
자기의 행위에 자신을 갖는 것은 인생의 향방을 좌우하는 것입니다.
여러분이 불교를 믿는 것도 마찬가지입니다.
부처님의 가르침에 대한 확고한 믿음을 갖는 것,
불교인으로서 부처님의 가르침을 실천하는 데 자신을 갖는 것이
불교를 믿는 생활의 결과를 결정짓는 것입니다.
그러므로 확신과 자신이 없는 생활은 성공보다는
실패의 방향으로 나가게 된다는 것을 쉽게 알 수 있습니다.
그러나 우리가 평소의 생활에서 확신과 자신을 가지고
생활해 나가기가 쉽지 않다는 것이 문제입니다.
바로 이 문제를 해결하기 위하여
우리는 부처님의 가르침을 믿고 실천하는 것입니다.
그래서 불교신자들은 평소에 수시로
부처님의 가르침을 듣고 외우면서 그 의미를 깨우쳐야 합니다.
그리고 부처니의 가르침에 대하여 믿음과 실천의지를 키워나가는 것입니다.
그러면 오늘 들어 보신 『법구경』의 말씀에 대한
의미를 생각해 보기로 하겠습니다.
우리가 평화롭고 행복한 생활을 하려면 무엇보다도 먼저
각자가 자기의 자신을 잘 모호할 수 있어야 한다는 것입니다.
자기의 자신을 보호하라는 것은
자기 자신에 대하여 무엇을 어떻게 하라는 것입니까?
사실 이 문제는 여러분이 소원성취를 위해서 반드시
가슴에 사무치도록 깨우쳐서 해답을 얻어야 하는 것입니다.
『법구경』에서 말씀하신 것은 세 가지로 구분하여 설명된 것입니다.
첫째, 각자가 자기의 몸을 잘 보호하여야 한다는 것입니다.
구체적으로 말하면 육신의 건강을 보호하라는 것이 아니라
몸으로 하는 행동을 조심하라는 것입니다.
여러분은 행동보다는 육신의 건강을 우선으로 생각하시겠지만,
건강한 육신이 여러분의 생활을 성공으로 이끌어 주는 것이 아닙니다.
여러분의 훌륭한 행동이 여러분의 생활을 성공으로 이끌어 주는 것입니다.
훌륭한 행동이 무엇입니까?
그걸 모르시는 분은 안 계시지요?
한마디로 말해서 악(惡)한 행동을 하지 않고
선(善)한 행동을 하는 것이라는 내용은 여러분이 모두가 잘 알고 있는 것입니다.
그러나 여러분이 평소의 생활 속에서
이것을 분명하게 구분하기는 매우 어려울 것으로 생각됩니다.
행동을 거칠게 하는 것, 성난 행동을 하는 것,
사나운 행동을 하는 것, 이런 것들이 자기의 몸을
얼마나 다치게 하는 것인지를 분명하게 인식하기가 쉽지 않을 것입니다.
물론 뒤에 후회하는 경우도 있지만, 그것은 별로 효과가 없는 것입니다.
우리가 이 몸을 해치는 행동을 하는 것이 어찌 그것뿐이겠습니까?
손을 놀리는 것에서부터 발을 움직이는 것에 이르기까지
조심하지 않고 행동하여 몸을 다치게 하는 경우가 얼마든지 있습니다.
자기가 스스로 조심하지 않아서 몸을 다치게 되었는데
그 순간에 먼저 반성을 하기보다는 다른 것에 대한 탓을 먼저 하게 됩니다.
그래서 몸도 고통스럽고 마음까지 괴롭게 되는 것입니다.
이것이 우리가 평소의 생활에서 나타나는 감정에 의한 결과인 것입니다.
그러므로 누구를 막론하고
자기의 몸을 보호하고자 하는 사람은 자기가 스스로 조심하여
자기의 몸을 다치지 않도록 해야 되는 것입니다.
아무리 조심하여도 몸을 다치는 경우에는 어떻게 하느냐고 하시겠지만,
비록 그런 경우라 하더라도
감정을 억제하지 못하여 다친 몸을 더욱 다치게 하는
어리석음은 범하지 말아야 하는 것입니다.
그런데 이러한 사실을 상식적으로 잘 알면서도
실제 상황에 부딪히면 해동을 억제하지 못하는 것은
감정을 가지고 살아온 오랜 습관 때문입니다.
이 오랜 습관을 불교에서는 다생(多生)의 업(業)이라고 하는 것입니다.
이 업이라는 것을 이겨야
악행을 저지르지 않고 자기 몸을 잘 보호할 수 있는 것입니다.
그러나 이 습관을 이기기가 생각처럼 쉬운 것이 아닙니다.
목숨을 걸고 이기려는 각오가 있어야 합니다.
아무튼 여러분이 각자가 자기의 몸을 보호하려면
무슨 방법을 써서라도 오랜 습관을 다스려 굴복시켜야 합니다.
둘째, 여러분이 각자가 입을 잘 보호할 수 있어야 한다는 것입니다.
우리가 입으로 하는 일이 두 가지가 있습니다.
먹는 일과 말하는 일입니다.
이 두 가지일을 하는 우리의 입을 잘 보호해야 한다는 것은
새삼스럽게 말할 필요가 없는 것입니다.
그런데 부처님께서 입을 보호하라고 말씀하신 것은
입으로 하는 말 때문에 자신에게 해가 되는 일이 없도록
자기의 입을 잘 지키라는 것입니다.
왜냐하면 사람들은 말을 함부로 하면 안 되는 것을 알면서도
입으로 나오는 말을 억제하지 못하고
자기 감정대로 말하여 결국 손해를 보는 경우가 많기 때문입니다.
그러므로 우리는 평소의 생활에서 자신의 입으로 추악하거나
사나운 말을 하지 않도록 해야 하는 것입니다.
그리고 법도에 맞는 좋은 말을 할 수 있어야 합니다.
좋은 말만 골라서 하기가 쉽지 않다면
차라리 입을 다물고 말을 하지 않는 것이 손해를 줄일 수 있을 것입니다.
중국 송나라 때 유명한 학자였던 주자(朱子)라는 분은
"입을 지키기를 병마개와 같이 하라(『명심보감』「존심편」)"고 하기도 하였습니다.
우리 불교에서는 입으로 저지르는 잘못을
구업(口業)이라고 하여 대단히 경계하고 있습니다.
우리나라 고려시대 고승이신 야운(野雲) 스님은
"입은 재앙을 불러들이는 문이니 반드시 엄히 지키라(『자경문』)"고
하셨습니다. 말을 조심하지 못하는 우리의 입이
얼마나 위험한 것이면 옛 어른들이 이처럼 말씀을 하셨겠습니까?
우리 불교인들은 이 점을 가슴 깊이 새겨야 되는 것입니다.
여러분! 어떻습니까?
평소에 불필요한 말을 하지 않기 위하여
여러분은 입을 병마개처럼 막으실 수 있겠습니까?
어려우시겠지요? 하지만 여러분이 진실로 평화로운 생활과
소원의 성취를 원하신다면
평소에 입으로 불필요한 말이 함부로 나오지 않도록
결사적으로 막아야 합니다.
그래서 불교신자는 평소에 입에서 쓸데없는 말이거나
'관세음보살!'을 부르면 자연히 입에서
불필요한 말이 나오지 않게 되는 것입니다.
그런데 여러분은 기도할 때만 염불을 하고
이야기하거나 수다를 떨 대는 염불을 하지 않으니
입을 보호하기가 어려운 것입니다.
여러분은 평소에 하고 싶은 말이 엄청나게 많습니까?
가만히 보면 잠시도 입을 다물지 않고
계속 무슨 말을 하고 있으니 그 입이 온전하겠습니까?
그것도 듣는 사람에게 유익하고 기분 좋은 말이라면 몰라도,
듣는 사람이 싫어하거나 기분 나쁘고 자존심 상하게 하는 말은
오히려 말을 한 사람도 손해를 보게 되는 것입니다.
특히 남의 허물을 말하거나 비방하는 말을 하는 것은
반드시 자기를 다치게 합니다.
그러니 여러분들은 말하는 것보다는
염불하고 부처님의 말씀을 외우는 것을
더 많이 하시는 것이 신상에 이로울 것입니다.
셋째, 각자가 자기의 마음을 잘 보호해야 한다는 것입니다.
간단히 말씀드리면
마음이 함부로 날뛰지 않도록 단속해야 한다는 것입니다.
무엇보다도 특히 자기 마음에 평온을 깨뜨리는 감정은
절대로 일어나지 않게 해야 한다는 것입니다.
우리 인간의 마음은 그 바탕이 마치 맑은 호수와 같은 것입니다.
그렇기 때문에 우리의 마음은 어떤 경우든 흔들리기 쉬운 것입니다.
예를 들면 좋은 일이 있으면 좋은 감정이 마음의 평온을 잃게 하고,
나쁜 일이 있으면 나쁜 감정이 마음의 평온을 망쳐 놓는 것입니다.
사람이 세상을 살다 보면 좋은 일도 있고 나쁜 일도 있습니다.
그런데 이상한 것은 좋은 일보다 나쁜 일이 더 많이 생긴다는 것입니다.
어째서 그럴가요?
운수가 나빠서 그럴까요? 재수가 없어서 그럴까요?
아니면 자신에게 잘못이 있어서 그런 것일까요?
아마 여러분은 나쁜 일이 생기는 것이 자신의 잘못이라고 생각하기보다는
다른 이유르 더 많이 생각하실 것입니다.
여러분이 평소의 생활에서 생기는 나쁜 일에 대하여
자신의 잘못을 생각하지 않고 다른 이유를 더 생각하기 때문에
짜증이 나고, 화가 나고, 의심과 두려움과 걱정 근심이 생기는 것입니다.
불교신자라면 이러한 이치를 잘 깨우칠 수 있어야 하는 것입니다.
이 세상에서 우리들 자신의 생활에 관한 것은
우리들 자신의 마음이 그 열시를 가지고 있는 것입니다.
그러므로 우리들 자신이 스스로 자기의 마음을 특별히
단속하지 않으면 생활하는 것이 원하는 대로 잘 되지 않는 것입니다.
부처님이 말씀하신 대로 마음을 잘 보호해야
평소의 생활이 원하는 대로 잘 될 수 있는 것입니다.
부처님은 이 마음을 어떻게 보호하라고 하셨습니까?
성나지 않도록 마음의 평안을 지켜야 하며,
악한 생각을 하지 않고 도(道)를 생각할 수 있게 하라고 하셨습니다.
마음의 평안을 깨뜨리는 첫 번째 범인은 '성내는 것'입니다.
누구는 성내고 싶어서 내느냐고 하시겠지만
성질이 나면 자기의 마음도 엄청난 상처를 입는다는 사실을 알아야 합니다.
여러분이 스스로 마음을 다잡아서 성내지 않도록 철저하게
보호하지 않으면 여러분 생활의 평화는 부처님도 보장하지 못합니다.
어떻게 하면 성내지 않을 수 있을까요?
불교신자는 평소의 생활에서 나쁜 일이 생겨 기분이 안 좋을 때
순간적으로 정신을 가다듬어서 마음의 평온을 지켜야 합니다.
만약 이것이 어렵다면
재빨리 염불을 하는 것이 기분이 나빠지는 것을 막을 수 있는 방법입니다.
여러분이 생활에서 나쁜 일이 생길 때 기분이 나빠지는 것을
그 나쁜 일이 여러분의 마음에 들지 않기 때문입니다.
왜 마음에 들지 않는 것일까요?
나쁜 일에 대햐여 자기반성을 하지 않기 때문입니다.
우리가 평소의 생활에서 나쁜 일이 생기는 것은
우리들 자신이 뭔가 잘못한 것이 있기 때문입니다.
그런데 우리가 이것을 바르게 깨닫지 못하고
엉뚱한 이유를 생각하기에 기분이 나빠지는 것입니다.
아무튼 우리는 불교신자이므로 부처님이 하라는 대로 하면
좋은 생활을 하게 된다는 믿음을 철저하게 가져야 합니다.
이 『법구경』에서 말씀하신 대로 몸과 입과 마음을 잘 단속하여
잘못하지 않도록 지키고 보호하는 것이
자기의 인생을 불행에 빠지지 않게 하는 것입니다.
사람이 스스로 자신을 보호하지 않으면서
행복하고 안전한 인생이기를 원한다는 것은 참으로 미련한 짓입니다.
그러므로 자신의 생활이 자기의 뜻대로 되기를 원한다면
'모든 것이 자기의 노력과 책임에 따라 그 결과가 좌우된다'는 것을
절실하게 깨달아야 합니다.
이러한 깨달음이 있을 때
자기의 자신을 보호하는 방법을 잘 실천할 수 있습니다.
여러분! 이 세상에서 여러분 자신을 보호해 주는 것은
여러분 자신 이외에는 아무것도 없다는 사실을 분명하게 인식하셔야 합니다.
한번 생각해 보세요.
여러분의 몸과 입과 마음을 이 세상 어느 누가 보호하여 주겠습니까?
다시 말씀드려서, 여러분이 자기 생각대로 행동과 말과 마음씀을 나쁘게 하는데,
이것을 누가 말리고 보호해 주겠습니까?
그러니 자기 스스로 자신을 보홰야 된다는 것입니다.
우리 불교신자들은 이러한 이치를 깊이 생각하고
평상시에 늘 부처님의 가르침을 되새겨서
생활에 실천하는 힘을 길러야 합니다.
스스로 자신을 보호하는 힘이 있으면 결코 피해를 입거나
실패를 하는 일이 생기지 않는 것입니다.
여러분이 이처럼 하기 어려우면
그저 부처님께 지극정성으로 공양하고 예배하며,
복 받을 수 있는 보시공덕이라도 부지런히 닦아야 합니다.
이것도 어렵다면 여러분 인생의 평안과 성공의 길은 멀어집니다.
그러니 여러분 모두 마음을 가다듬고
부처님께 가르침대로 하겠다고 발원하고
또 발원하여 실천의지를 키워야 합니다.
다 같이 합장하시고 따라하십시오. (다음 게송을 선창, 합창하고 마친다.)
저희들은 오로지 거룩하신 부처님만 믿고 의지하오리다!
저희들은 오로지 부처님의 가르침만 믿고 의지하오리다!
저희들은 오로지 청정하신 수행자만 믿고 의지하오리다!
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| | 글쓴 날짜 | 2005-10-14 | |
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이 름
