▒▒ 청 량 사 ▒▒

수행, 오늘 그리고 내일의 희망

이 름	: 청량사	조회수	: 1182

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▒수행, 오늘 그리고 내일의 희망▒

수행은 왜 하는가?

한마디로 해탈과 행복을 위해서 하는 것입니다.
수행이 없으면 해탈도 행복도 기대할 수 없습니다.
수행하는 사람은 우선 세 가지의 마음가짐을 성취할 수 있습니다.

첫째는 원망하지 않습니다.
현재의 삶은 모두가 인과응보인 것을 알기 때문에
전생을 생각하고 내생을 바라보며 금생을 알아갑니다.
선인선과(善因善果)요 악인악과(惡因惡果)라는
인과의 법칙을 확실히 믿고서, 지금 겪고 있는 괴로움이
'나'의 지은 바에 대한 과보라 생각하며 마음을 비우고
기꺼이 받아들이는 삶의 자세를 취합니다. 고난에 처하여
남을 원망하거나 회피만 하면 더욱 깊은 수렁으로
빠져들고 만다는 걸 알기 때문입니다.

둘째는 인연에 순응하며 살아갑니다.
우리는 삶으리 전 과정을 한마디로 요약하면 연업(緣業)입니다.
지금 받고있고 누리고 있는 모든 것이 인연과 업으로
만들어졌다는 것이지요. 이 나라에 태어난 것도,
부모를 만나고 부부가 되고 자식을 두는 것도 인연이요,
업이며 괴로움을 받는 것도 즐거움을 누리는 것도
모두가 인연과 업의 결과입니다.

지금 영화를 누리거나 고통을 받는 것 모두는 과거에 심어 놓았던
씨(因)가 바로 이 시간 전까지의 여러 가지 주변조건과
노력에 의해 맺어진 결실일 뿐입니다.
단순히 금생의 일만으로 그렇게 되는 것은 아닙니다.
눈에 보이고 능히 기억할수 있는 금생보다는 감지할 수도 기억할수도
없는 전생의 인연과 업이 오히려 더 크게 작용하고 있습니다.
최고의 권력을 누리다가 권좌에서 물러난 후 비난을 받으며
불명예속에 사는 사람, 처음에는 죽도록 사랑하던 연인이나
부부가 나중에는 말할 수 없는 상처를 서로에게 남기고
갈라서는 경우도 많습니다.
이 모두가 인·연·업·과(因緣業果)곧 인연의
법칙을 따라 움직이기 때문입니다.

가만히 주위를 둘러보십시오.
눈길을 옮기고 귀를 기울이는 모든 것에서 우리는
수많은 인연들을 만나게 됩니다.
선연(善緣)도 만나고 악연(惡緣)도 만납니다.
하지만 그 많고 많은 인연들 중에는 절대적인
불행도 절대적인 악연도 없고,
절대적인 불행도 절대적인 행복도 없습니다.

왜냐하면 인(因)과 연(緣)이 잠시 합하여
모습을 나타내었기 때문입니다.
좋은 현실 속에서도 교만하지 않고 나쁜
현실속에서도 좌절하지 않는사람,
그사람이야 말로 인연법을 따르는 참다운 수행자입니다.

셋째는 무소유의 도리를 깨우쳐 만족할 줄 압니다.
한마디로 안분지족(安分知足)의 삶을 산다는 얘기입니다.
인간의 생은 꿈과같고 불타는 집속에 사는 것과 같고
사대로 구성된 몸의 노예가 되어 사는 것과 같다 할 수 있습니다.
이로ㅅ부터 벗어나기 위해서는 애착을 비우고 소유욕을 비워야 합니다.
처음부터 쉽게 되지는 않지만 조금씩조금씩 무소유(無所有)의
정신을 기르고 무소구행(無所求行)을 실천하며 살아야 합니다.
인간의 모든 괴로움은 '나'의 것으로 만들려는 생각에서부터 시작됩니다.
곧 구하고 소유하려고 하면 괴로움이 뒤따르는 것이지요.
하지만 우리는 끊임없이 구하고 더욱 많이 소유하려고 합니다.

사람도 내 사람, 물질도 '나'의 것이 되기를 원합니다.
이와 같은 욕구는 '나'의 것이 되기를 원합니다.
그러나 이와 같은 욕구는 '나'에게만 있는 것이 아니고
다른 사람에게도 있습니다.
이렇게 양쪽에서 서로 끌어당기니 경쟁심이 불붙고,
경쟁을 하다가 이기면 승리했다고 뽐내고,
지게 되면 실망과 패배감에 젖어 괴로워하는 것입니다.
이것은 중생놀음입니다.

이를 벗어나려면 놓아버려야 합니다.
죽이면 죽, 밥이면 밥, 형편대로 인연에 맞추어 살 일이지
무리하게 살아서는 안됩니다.
무리하게 살기 때문에 부작용이 생기고 괴로움이 생기는 것입니다.
지혜롭게 마음을 닦는 수행자는
'하늘은 자기 먹을 것 없는 사람을 내어 놓는 법이 없고
땅은 이름 없는 풀을 자라나게 하지 않는다.'
(天不生無緣之人地不長無名之草)는 이치를 잘 알고 있습니다.

먹을 만큼 쓸 만큼 쓰면 그뿐, 더 이상 탐착할 까닭이 없습니다.
오는 것을 애써 막으려 할 것도 없고 가는 것을
굳이 잡으려 하지도 않습니다.
애써 구하려는 생각이나 소유하려는 생각 없이
인연 따라 마음을 편히하며 살아가는 것입니다.

수행하는 사람이 갖게 되는 세가지의 마음가짐을 살펴보았습니다.
수행의 궁극적인 목적은 행복과 해탈이고 이를 위한
여러 수행들이 있지만 생각처럼 용이하게 닦아가기가 힘듭니다.
우리는 대우주의 시공 속에서 끊임없이 생사를 되풀이하며,
매순간마다 무엇인가를 끊임없이 익혀 온 존재들입니다.

그렇습니다. 무엇인가를 분명히 익혀 왔고 지금도 익히고 있습니다.
과연 무엇을 익혀 왔는가?
도대체 어떠한 버릇을 익혀왔기에 지금의 나는
자유롭지 못하고 고통스러운 것인가?
이제 부처님께서 설명하신 해탈과 행복을
가로막는 장애를 살펴보도록 하겠습니다.

무엇이 수행을 방해하는가?

부처님께서는 불법수행을 방해하고 해탈과 행복을
가로막아버리는 장애를 크게 다섯 가지로 나누어 설명하셨습니다.
첫째, 오욕(五慾)에 집착하여 마음바탕을 가리우는 탐욕개(貪慾蓋)
둘째, 성을 내어 마음바탕을 가리우는 진에개(瞋　蓋)
셋째, 마음이 흔들리고 근심함으로써 마음바탕을 가리우는
도거개(掉擧蓋)
넷째, 진리에 대한 확신을 갖지 못하고 의심함으로써 마음자리를
가리우는 의법개(疑法蓋)
다섯째, 정신이 흐려지고 몸이 무거워져서 마음자리를 가리우는
혼수개(　睡蓋)
이 다섯 가지 장애를 오개장(五蓋障)또는 오장(五障)이라 합니다.
불교의 수행법을 살펴보기에 앞서 마음바탕을 가려
선법(善法)을 낼 수 없게 만들어 버리는 오개장의 하나하나에 대해
차근차근 살펴보고자 합니다.
왜냐하면 수행을 방해하고 해탈과 행복을 가로막는 장애들을
정확히 알아야만, 능히 이를 극복하여 해탈과 행복을
증득할 수 있게 되기 때문입니다.

첫째로는 탐욕개(貪慾蓋)입니다.
탐욕개는 오욕(五欲)에 집착하여,
스스로 행복과 해탁의 기운을 차단시키는 것을 가리킵니다.
인간의 근본 욕심인 오욕은 보통
재욕(財欲)·색욕(色欲)·식욕(食欲)·명예욕(名譽欲)·수면욕(睡眠欲)으로
분류되며, 이 가운데 음식과 수면에 대한 욕심을
더욱 근원적인 것으로 보고 있습니다.
그렇다고 하여 욕심을 무조건 나쁜 것으로
매도해 버릴 수만은 없습니다.
인간의 욕심은 크게 의욕(意欲)과 탐욕(貪欲)으로 나눌 수 있으며,
그 누구도 의욕을 나쁘다고 이야기 할 수 없기 때문입니다.

문제는 욕심의 정도가 지나친 데 있습니다.
비록 의욕으로 시작하였을지 라도 지나치면 탐욕이 됩니다.
지나치면 이 우주에 충만되어 있는 행복과 해탈의 기운이
'나'에게로 다가오지 않고 등을 돌려 떠나버립니다.
좋은 기운이 떠나 버리면 어떻게 되는가요?
괴로움과 불행만이 가득해질 뿐입니다.
정녕 행복과 해탈을 막는 탐욕개를 없애려면
편안히 분수대로 살고자 노력해야 합니다.

둘째로는 진에개(瞋　蓋)입니다.
생사윤회(生事輪廻)의 세계, 인욕 없이는 살아갈 수 없는
이 사바세계에 살다보면 모든일이 자기가 원하는 대로
되지 않을 뿐 아니라, '나'에게 맞지 않는 일들이 많이 생겨나게 됩니다.
'나'의 욕심이 충족되지 않고 원하던 것을 얻지 못하면
짜증을 내고 신경질을 부리게 되며,
심하게는 불끈 일어나는 분노 속에 휩싸여
갖가지 허물을 짓기까지 합니다. 이것이 진에(瞋　)입니다.
노여움·분노·성냄을 뜻하는 이 진에는
여름날 푸른 하늘을 일순간에 덮어버리는 먹구름과 같고,
일순간에 모든 재산을 태워버리는 화마(火魔)와 같은 것입니다.
뿐만 아니라, 사람들이 화를 내고 짜증을 낼 때,
그 마음속에는 독심(毒心)이 일어납니다.
그 독심은 온몸 속으로 퍼지고,
심하면 손발과 얼굴이 붓는 경우까지 있습니다.
심지어 화를 크게 내면 그 파장이 자연에까지 울려 퍼지기도 합니다.
진에는 '나'에 대한 사랑, '나'의 뜻에 맞지 않을 때
불끈 일어나는 것일 뿐, 참된 실체를 갖추고 있는 것이 아닙니다.
그러므로 이 진에의 실체를 정확히 파악하여,
고요한 마음을 이루게 되면, 행복과 자유가
급속도로 '나'에게 다가오게 되어 있는 것입니다.
참으로 '나'를 사랑하는 이라면 진에의 무서운
독 기운을 어찌 감히 안팎으로 내뿜을 수 있으리.
성 안내는 그 얼굴과 부드러운 말 한마디!
이것이 행복과 해탈의 문을 여는 열쇠라는 것을 명심하고
끊임없이 '나'의 마음을 다스리면,
언젠가는 해탈과 행복의 문이 저절로 열리게 되는 것입니다.

셋째는 도거개(掉擧蓋)입니다.
도거(掉擧)는 공연히 들뜨고 소란스러운 정신상태를 가리킵니다.
곧 번뇌망상 때문에 안정을 얻지 못하고 산란하게 살아가는 것을 말합니다.
우리는 이 세상을 살아가면서 좋고 궂고, 옳고 그르고,
아름답고 추하고를 끊임없이 분별하며 살아갑니다.
지금 '나'에게 진정으로 필요한 것이 무엇인가를 잊은 채,
공연히 이 일 저 일에 관심을 갖고 시비를 논하며 살아가는 것입니다.
특히, 도거, 곧 번뇌 망상을 잠재우는 일은 지금 이 자리에서
바로 시작해야 합니다. 일어나는 번뇌망상을 좇아가지 말고
마음의 고삐를 잡아 본분으로 돌아가서 살아야 합니다.
누구든 행복과 해탈을 '나'의 것으로 만들기를 원하면,
무엇보다 먼저 지금 이 자리에서 본분으로 돌아가 정진해야 합니다.
불자는 불자의 길로, 아버지는 아버지의 위치로,
주부는 주부의 자리로, 승려는 승려의 본분인 도 닦는 일과
중생교화의 본분으로 돌아가 정진해야 합니다.
본분의 정진을 통하여 번뇌망상의 도거개(掉擧蓋),
가만히 있는 것을 공연히 뒤흔들어 스스로의 참 모습을
가리우는 이 도거개를 벗겨버려야 합니다.
이 도거개를 벗겨버릴 때 행복과 해탈은
저절로 '나'의 것이 되는 것입니다.

넷째는 의법개(疑法蓋)입니다.
번뇌망상으로 인해 마음이 흔들리면 공연히
의심이 샘솟아 법에 대한 믿음이 사라지게 됩니다.
이것이 의법개입니다.
믿음이 사라지면 그때부터 인간은 괴롭습니다.
방황하기 시작하는 것입니다.
따라서 불자라면 누구나 부처님에 대한
확고한 믿음 속에서 살아야 합니다.

그러나 정신력이 약한 우리는 너무나 쉽게 흔들립니다.
조금만 힘들면 의심부터 일으킵니다.
'내가 이것을 하여 과연 행복해질 수 있을까?'
'내가 하는 수행으로 해탈을 이룰 수 있을까?'
'극락 갈 수 있다 하여 염불을 하긴 하는데,
과연 극락이 있기는 있는 것인가?'
바로 이 의심이 문제입니다.
부처님의 말씀을 굳게 믿고 한결같이 나아가면
먹구름이 차츰 걷히게 되어 있는데,
스스로 의심을 함으로써 더욱 짙은 먹구름을
일으켜 태양을 가려 버립니다.

우리 불자들도 부처님의 법에 대한 철저한 믿음을 가지고
불자답게 생활하고 불자답게 수행하여야 합니다.
불법을 의심하면서 불교를 믿으면 해탈이나,
행복은커녕, 끝없는 방황과 불행만이 함께할 뿐입니다.
결국 나약함 속에서 일으키는 의심은 스스로를
그렇게 되게끔 만들어버립니다.
갈등하지 않으면 아무 일 없을 것을,
생각의 지배를 받는 존재가 인간이기에 한 생각 의심을
일으켜 불행 속으로 빠져드는 것입니다.

굳건히 부처님을 믿고 불법을 믿으십시오.
부처님께서는 당신의 명예나 행복을 위해
불법을 이 세상에 편 것이 아니라
오로지 우리 중생들의 행복과 해탈을 위해
진리를 설파하신 것입니다.
어찌 깨달은 부처님께서 미혹한 중생을 속일까 보냐?
조금도 의심말고 굳건한 믿음으로 나아가십시오.

다섯째는 혼수개( 睡蓋)입니다.
혼수개의 '혼수'는 흐리멍덩한 상태의 혼침(　沈)과
수면(睡眠)을 합하여 만든 단어입니다.
불교집안에서는 불법수행을 하는 사람이
가장 경계해야 할 것으로 혼침을 들고 있습니다.
사람들은 의욕을 상실하면 흐리멍덩해지고,
흐리멍덩한 혼침은 연이어 졸음(수면, 잠)을 불러들입니다.
졸음은 맛이 좋습니다. 하지만 이 좋음에 맛을 붙이면
칠흑같이 어두운 귀신굴에 빠져 영영 헤어날 수 없게 되어 버립니다.
혼침과 졸음이 심하면 무기공(無記空),
곧 넋이 빠진 무리력한 상태에까지 빠져들게 되는 것입니다.

불법수행을 하는 자는 결코 흐리멍덩한
상태에 빠져 살아서는 안됩니다.
흐리멍덩한 상태에 빠져 살면 자기 한 몸도
구제할 수 없게 되기 때문입니다.
그러므로 불법공부를 하여 해탈과 행복을 얻고자 하는 이는
또렷또렷 함을 생명으로 삼아야 합니다.
어느 때나 정신을 집중시켜 또렷또렷 깨어있고자 노력해야 하면,
그 노력 자체가 불법수행이라는 것을 잊어서는 안 됩니다.
우리느 ㄴ깨어나야 합니다. 맑은 정신으로 살아야 합니다.
술에 취한 듯, 환각상태에 빠진 듯 몽롱하게 살아서는 안 됩니다.
흐리멍덩 정신없이 흘러다니며 사는 존재가 아니라,
깨어있는 삶을 살면서 스스로가 세운 행복과 해탈의 원을
이룩하고자 노력하는 불자가 되어야 합니다.

지금까지 우리는 불법수행을 방해하고 행복과 해탈을 박는
탐욕개·진애게·도거개·의법개·혼수개에 대해 함께 살펴보았습니다.
이제는 스스로를 살펴보기 바랍니다.
과연 '나는 이 다섯 가지 덮개 중
어떤 것을 덮어쓴 채 살고 있는가?
만약 몇겹의 덥개를 쓰고 있다면 무엇이 두텁고
무엇이 엷은가를 점검해 보아야 합니다.
그리고 그 덮개를 제거하는 작업을 과감히 시행하여야 합니다.

내가 가만히 있으면 그 누구도 행복과 해탈을 막는
덮개를 벗겨줄 자는 없습니다.
오직 '나'의 의지와 '나'의 노력만이 이들 덮개를 벗길 수가 있습니다.
행복과 해탈의 기운을 차단하는 오개장(五蓋障)!
이 다섯가지 덮개만 벗겨버리면 행복과 해탈은
그대로 '나'의 것이 됩니다.
부디 마음을 잘 다스리고 노력하여 좋은 결과를 이루기를
축원드리면서, 이제 불교의 4대 수행법인
참선·염불·간경·주력에 대해 함께 살펴보고자 합니다.

수행에는 어떤 방법이 있는가?

백천삼매돈훈수(百千三昧頓熏修)
불법을 수행하여 해탈하는 길에 백천 가지
삼매법문이 있다고 하지만, 이를 큰 가닥으로 잡아 이야기하면
참선(參禪), 염불(念佛), 간경(看經),주력(呪力)의
네 가지 수행으로 압축할 수 있습니다.
그 네가지 수행에 대해 하나하나 점검해 보도록 합시다.

1) 격외향상(格外向上)의 참선문

참선문(參禪門)은 일반적으로
격외향상문(格外向上門)이라고 합니다.
대부분의 수행이 한 계단 한 계단씩을
밟아 위로 올라가는 것임에 비해,
참선을 하게 되면 단번에 최상의 경지까지
올라갈 수 있다고 하여
'격외의 향상문' 이라는 이름을 갖게 된 것입니다.

이 참선법은 '내 마음을 가지고 내 마음을 잡는 방법'입니다.
참선은 중국에서 확립된 부처님 설법 밖의 수행법으로,
간화선(看話禪)과 묵조선(默照禪)이라는
두 개의 큰 가닥이 있습니다.
묵조선은 묵묵히 자기 마음자리를 돌아보는 수행법이고,
간화선은 화두에 의지하여 닦는 선법으로
달리 화두선(話頭禪)이라고도 합니다.
우리나라에서는 전통적으로 이 간화선법을 채택하고 있습니다.

그렇다면 화두(話頭)란 무엇인가요?
화두의 '話'는 '말씀 화(話)'자로서 '말'이라는 뜻이고,
'頭'는 '머리 두(頭)'자로 '앞서 간다'는 뜻을 지니고 있습니다.
따라서 화두는 '말보다 앞서가는 것',
'언어 이전의 소식' 이라는 뜻을 지닌 말입니다.
흔히 책에의 머리말을 '서두(書頭)'라고 하듯이,
참된 도를 밝힌 말 이전의 서두,
언어이전의 소식이 화두이며,
언어이전의 내 마음을 스스로 잡는 방법을 일러
화두법(話頭法)이라고 하는 것입니다.

이 화두는 달리 공안(公案)이라고 합니다.
공안의 '公'은 '공중(公衆)',
'누구든지 이대로만 하면 성불할 수 있는 방안이 된다.'는
뜻을 지니고 있습니다.
이 불교를 믿든 믿지않든, 복이 있는 사람이든 없는 사람이든,
누구든지 이 방법대로만 하면 성불할 수 있다는 것입니다.
참된 도는 말에 있는 것이 아닙니다.
참된 도는 언어 이전의 자리로 돌아가야 계합할 수 있습니다.

그렇다면 이 화두는 어떻게 들어야 하는가요?
참선 공부를 하는 사람은 이것을 매우 궁금하게 여깁니다.
그러나 화두 드는 법에는 특별한 요령이 없습니다.
'일념으로 간절히 참구(參究)하는 것!'
이 방법 외에는 별다른 요령이 없습니다.
'간절 절(切)!' 이것이야말로
화두 법문·참선법문의 가장 요긴한 방법입니다.
간절한 일념으로 크게 의심을 일으켜서
꾸준히 나아가는 것이
화두법의 가장 요긴한 점이요,
크게 의심하는 가운데 큰 깨달음을 얻게 되는 것입니다.

실로 '진흙이 크면 부처가 크고,
물이 높으면 배가 높이 뜬다.'는 속담과 같이,
의심이 간절하면 간절할수록
큰 깨달음이 있게 되는 것입니다.
참선수행에 있어 가장 중요한 것은 간절한 의심입니다.
화두에는 좋은 화두, 나쁜 화두가 따로 없습니다.
의심하고 또 의심할 때 모든 문제는 저절로 사라집니다.
의심하고 또 의심하여 삼매에 이르면
저절로 깨달음의 문이 열리게 됩니다.
여기까지 읽은 불자들은 생각할 것입니다.
'어떻게 어려운 참선을 내가 어떻게 할 수 있을까?
차라리 시작하지 않는 것이 좋을 것이다.'

그리고 무엇보다 중요한 것은 꾸준히 하는 것입니다.
하루에 30분씩이라도 꾸준히 참선을 하게 되면
마음이 고요해지고 밝아지게 되어, 집중력이 높아지고
판단력이 빨라져서 생화 또한
보다 윤택하게 꾸려갈 수 있게 됩니다.
곧 참선할 때의 집중력이 생활에 그대로 응용되어
갖가지 좋은 일을 이루어 낼 수 있는 것입니다.
부디 능력껏 참선공부를 행하여
자기의 참 생명을 밝혀보기 바랍니다.

2)염불왕생문(念佛往生門)

두 번째 염불왕생문은 염불을 하여 정토(淨土)에
왕생을 하는 수행방법입니다.
이 염불 수행법이 크게 발달한 것은 중국 진나라 때부터입니다.
혜원(慧遠, 334∼416)법사가 백련사(白蓮寺)를 조직하여
염불수행을 적극 권유함으로써 크게 유행하게된 것입니다.
그러나 부처님 당시에도 예배하고 기도하는
수행방법이 없었던 것은 아닙니다.
부처님을 지극히 생각하고 염불하는 길도 있었고,
소원이 이루어지지 않을 때
지극 정성으로 기도하기도 하였던 것입니다.

실로 예전부터 전래되는 염불법은 수없이 많습니다.
입으로만 아미타 부처님의 명호를 부르는
칭명염불(稱名念佛)이 있는가 하면,
고요히 앉아 부처님의 형상을 관념(觀念)하는
관상염불(觀相念佛)도 있고,
일체만유의 진실한 자성(自性)인 법신(法身)을 관하는
실상염불(實相念佛)도 있습니다.

그리고 좌선할 때처럼 고요히 앉아서 부처님을 생각하는
정업염불(定業念佛)과, 가나 있으나, 앉으나 누우나
한결같이 염불하는 산업염불(散業念佛)도 있으며,
더러운 세계를 싫어하여 정토에 왕생하기를 구하며 염불하는
유상업염불(有相業念佛)이 있는가 하면,
비록 염불하여 정토를 구하나 자기 몸이 곧 정토라고 보는
무상업염불(無相業念佛)도 있습니다.

꼭 입으로 소리 내어 부르지 않아도 됩니다.
스스로가 믿음의 대상으로 삼은
불보살을 속으로 염하여도 좋고,
마음으로 그 모습을 그려도 무방합니다.
그냥 간절히 생각하면 가피가 저절로 찾아들어 다급한
소원을 능히 이루게 되는 것입니다.

그리고 이러한 기도의 경우에는 일정한 기간을 정하여 놓고
염불을 해보는 것도 바람직합니다.
쉽게 해결될 일이 아니라면 백일을 하나의 기한으로
잡는 것이 좋고, 시간이 급하면
3일 또는 7일을 기한으로 잡는 것도 좋습니다.
또, 21일 49일을 하나의 기한으로 잡는 경우도 많습니다.
이렇게 기한을 정하여 꾸준히 염불을 하다보면
그 날짜가 다 채워지기도 전에 가피를 입는 듯한
징조를 보는 경우가 많습니다.

그렇다고 하여 외향일 전에 염불을 그만두지 말고
꾸준히 계속하여 날짜를 채우는 것이 좋습니다.
또한, 한번의 기한으로 원을 이루지 못하면
또 한 차례 기한을 정하여 염불하는 것이 좋습니다.
우리 불자들 중에는 염불기도를 하다가 쉽게
성취를 보지 못하면,
"아미타불은 나에게 인연이 없는가 보다.
관세음 보살을 부르는 것이 더 좋지 않을까?"
하면서 스스로를 흔드는 경우가 있습니다.
또 주위의 스님이나 신도가
"당신은 관세음보살보다 산신과 인연이 깊다."고
하면 그만 흔들려 '산왕대신'을 찾는 불자도 있습니다.

하지만 이럴 때 흔들려서는 안됩니다.
오히려 이것이 시련이요 염불을 방해하는
마장(魔障)이 될 수 있으므로,
더욱 지조있게 한 분의 불보살을 찾아야 합니다.
바꾸어 말하면 마장이 나타난다는 것은
기도 성취가 그만큼 가까워 졌음을 시사하는 것이므로,
더욱 마음을 모아 염불해야 합니다.

3) 의교관행(依敎觀行)의 간경

간경문(看經門)은 일반적으로
의교관행문(依敎觀行門)이라고 합니다.
부처님의 가르침인 경전을 보고,
그 경전에 의하여 관행(觀行)을 닦음으로써
해탈의 경지를 체득하는 수행봅입니다.
여기에서는 관행법에 대한 구체적인 설명은 생략하고,
경전을 공부하는 간경의 기본요력에 대해서만 살펴보고자합니다.
요즈음 우리 주변에는
《금강경》·《아미타경》·《지장경》·《천수경》·《법화경》등을
아침저녁으로 열심히 읽는 불자들을
많이 찾아볼 수가 있습니다.

참으로 바람직한 현상이라 하지 않을 수 없습니다.
그런데 경전을 독송하는 불자들 중에는 한문으로 된
경전을 한글 음만 취하여 줄줄줄 읽어 내려가는 사람이 있습니다.
물론 이렇게 할 때도 '독경(讀經)'자체의 공덕이 없지야 않겠지만,
뜻을 새기지 않고 한문의 음(音)만을 외우는 것은
혼백을 잃은 육체와 다를 바가 없는 것입니다.
옛사람들은 한문을 가르칠 때
'글은 글, 나는 나(書者書我者我)가 되어서는 안된다.'는
말씀을 많이 하셨습니다.
글과 글을 읽는 '나'가 따로 노는 것이 아니라
하나가 되어야 한다는 가르침입니다.

그럼 어떻게 경전을 읽어야 하는가?
첫째, 경전 속의 뜻을 새기며 읽어야 합니다.
둘째, 경전을 읽다가 뜻을 이해하기 어려운 구절이 있으면
그냥 넘어가지 말고, 꼭 새겨두었다가
스님 등 선지식(善知識)들게 여쭈어
'나'의 것으로 만들어야 합니다.
때로는 찾아간 선지식도 모르는 경우가 있을 것이요.
선지식이 올바로 풀이 해주어도 스스로의 귀가 어두워
바로 들리지 않을 때가 있습니다.
그러한 경우라도 포기하지 말고,
그 뜻을 계속 밝히고자 노력해야 합니다.
셋째, 처음 경전을 공부할 때는 여러 경전을 두루 섭렵하기보다는
하나의 경전을 택하여 확실히 익히는 것이 바람직합니다.

4)진언총지 주력문(呪力門)

주력문은 진언총지문(眞言總持門)이라고 합니다.
진언총지의 '眞言'은 '참된 말', '진리의 언어' 등으로 풀이되고,
'總持'는 범어 다라니(Dharani)를 의역(意譯)한 말로서,
'모든 장애를 벗어나게 하고 한량없는
복덕과 공적을 다 간직하고 있다' 는 뜻입니다.
곧 진언과 다라니는 다른 말이 아닙니다.
그런데 일반적으로 범어로 된 짧은 구절은
진언(眞言) 또는 주(呪)라 하고,
긴 구절로 된 것을 다라니 또는 대주(大呪)라고 합니다.
이러한 용어 풀이를 통하여 보면
'주력문·진언총지문'이 밀교(密敎)계통의 수행체계라는
것을 쉽게 느낄 수 있을 것입니다.

따라서 진언총지의 주력문을 이야기하기 전에
밀교에 대하여 간략히 살펴볼 필요가 있습니다.
밀교가 무엇인지를 모르면
주력 수행법을 잘 이해할 수 없기 때문입니다.
밀교는 부처님께서 깨우친 진리를 은밀하게
보여주는 대승불교의 한 교파입니다.
밀교는 당시까지 발전되어 왔던 반야공사상(般若空思想)과
유식사상(唯識思想)을 계승 발전시킴과 동시에,
힌두교와 민간신앙을 폭 넓게 받아들인 다음
그것을 다시 불교적으로 정립한 것이
밀교의 사상적 바탕이 되었습니다.
특히 밀교는 육신을 지닌 채로 부처가 될 수 있다는
'즉신성불(卽身成佛)'을 강조하고 있습니다.
그럼 어떻게 하여야 즉신성불을 이룰 수 있는가?
몸으로는 단정히 앉아 여러 가지 수인(手印)을 맺고,
입으로는 진언을 염송하고,
마음으로는 대일 여래를 생각하는 것입니다.

이것을 신밀(身密) '구밀(口密)' 의밀(意密)의
'삼밀가지(三密加持)' 수행법이라고 합니다.
곧 '나'의 몸과 말과 뜻, 부처님의 몸과 말과 뜻,
이 둘이 서로 은밀하게 감응하여 일치를 이루면
현생에서 능히 성불할 수 있게 된다는 것입니다.
우리가 지금 주제로 삼고 있는 '진언총지의 주력문'은
바로 이 삼밀가지 수행봅을 뜻합니다.
하지만 현재 우리나라에서 행하여지고 있는 주력문은
신·구·의 삼밀을 모두 갖춘 수행법이 아니라,
진언이나 다라니만을 열심히 외우는
구밀(口密)의 수행에 한정되고 있습니다.

그렇다고 하여 입으로만 외우는 이 구밀 수행법,
곧 주력을 무시해서는 안 됩니다.
왜냐하면 진언(眞言, 呪)그 자체가 가지고 있는
신비로운 힘(呪力)이 있기 때문입니다.
그래서 진언이나 다라니를 열심히 외우면
누구나 삼보의 감통력을 입을 수 있게 됩니다.
여기서 주력수행을 하는 불자들에게
한 가지 더 주문하고 싶은 것은
입으로 진언을 외움과 동시에 앞에서 말한 삼밀가지 중
의밀(意密)을 함께 행하라는 것입니다.

그렇다고 하여 의밀 가지기가
아주 특별한 것을 뜻하는 것은 아닙니다.
진언을 외우면서 그 진언의 제목에 해당하는 모습을
마음으로 떠올리는 관상법(觀想法)입니다.
경전을 읽을 때 뜻을 새기듯이,
진언이나 다라니를 외울 때 그 장면을 관상하게 되면
주문의 힘을 크게 불러일으킬 수 있게 됩니다.
그 옛날부터 오늘까지 우리 불가에서는 진언이나
다라니의 뜻을 굳이 풀이하지 않고 있습니다.
풀이를 할 수 없어서가 아니라 진언 그 자체의
신비로운 힘을 깨뜨리지 않기 위해
범음(梵音) 그대로 읽는 것입니다.
그 대신 주어진 것이 관상법입니다.

광명진언·아미타불 본심미묘육자대명왕진언·
옴마니반메훔·대비주·능엄주
그 어떠한 주력을 행할지라도 꼭 관상하는 것을
잊지 말기 바랍니다.
나아가 천수경 등과 같이 경문과 주문이 함께 있는 경전을
외울 경우 진언이나 다라니를 외울 때 관상을 하고
경 구절을 외울 때 뜻을 새기며 읽게 되면
그 효과는 가히 불가의한 것입니다.
이상의 사항을 부디 명심하여
진언총지의 주력문을 잘 통과하기 바랍니다.

이제까지 불교의 4대수행문에 대해 살펴보았습니다.
네가지의 큰문! 그 어느 문이든 통과만 하면
누구라도 부처님의 열반궁에 들어갈 수 있습니다.
문제는 '나'의 신심이요 '나'의 정성입니다.
무엇이든 하나를 선택하여 믿고 정성껏 나아가면
어찌 '나'라고 못 들어가겠습니까?
꾸준히 하다보면 문득 삼매(三昧)에 젖어 들 날이 있고,
그 날이 오면 깨달음의 궁전 행복의 궁전 해탈의 궁전에
와있음을 스스로 느낄 수 있으리라 봅니다.
부디 그 날이 올 때까지 물러섬 없이 잘 정진하시기를
두 손 모아 깊이 축원 드립니다.

| 글쓴 날짜 | 2003-04-20 |

진정한 나의 가치는?

여성불자들이여, 수행하라