1) 거룩한 생명
한 개인의 생명은 타인의 생명과 구별되는 독립된 인격체이기도 하지만,
동시에 뗄래야 뗄 수 없는 여러 관계 속에서 살아가는 존재이기도 하다.
무엇보다 나를 낳아준 부모와의 인연이 없었다면
세상에 태어나는 것 자체가 불가능하였을 것이다.
예로부터 우리 선조들은 한 생명을 맞이하기 위해 많은 정성을 기울여 왔다.
후손을 바라는 마음에서 백일치성을 드리거나,
정한수를 떠놓고 빌기도 하였다.
치성을 드릴 때에는 목욕재계하고 깨끗한 흰옷으로 갈아입었으며,
오직 바라는 바를 성취하기 위하여 모든 정성을 다하였다.
어떤 사람은 하룻밤 사이에 찬물에 목욕을 열두 번 하였다고도 하며,
어떤 사람은 옷을 열두 번 갈아입어
몸에 서린 부정을 없애는데 최선을 다했다고 한다.
귀하게 생명이 얻어지면 태속에 있을 적부터 거룩한 한 생명으로 대접하여
바른 인성을 가질 수 있도록 태교에 정성을 다하였다.
그러나 요즘에는 성 개방 풍조로 말미암아 미혼모가 급증하고,
또한 남아선호 사상의 영향으로
태아 성감별 등을 통하여 인공중절을 쉽게 행하고 있다.
한 통계에 따르면 신생아의 두 배 이상이 인공중절을 당하고 있다고 한다.
이는 거룩한 인연으로 만난 생명을 너무나 가볍게 여기는 일이다.
이런 세태에 물들지 말고 생명을 소중히 여길 줄 알아야 하겠다.
아기가 갓 태어났을 때에는 가정과 사찰에서
바르고 건강하게 자랄 수 있도록 축원해주고,
아이가 성장하여 유치원이나 어린이 법회에 나갈 수 있을 정도가 되었을 때에는
부처님 전에 기원한 부모의 발원을 알려주며
신행활동을 할 수 있도록 도와줘야 한다.
어릴 적부터 부처님의 가르침을 접하면서 성장하면
나중에도 불교적 덕성을 지닌 사람이 될 수 있기 때문이다.
평소에 사찰에 자주 가서 절 분위기에 친숙해지도록 해주고,
스님을 통해 부처님의 가르침을 잘 배우도록 인도해야 한다.
그리하여 어린아이가 부처님께 귀의하고 가르침을 배우고
스님들을 공경하는 마음을 가지고 자란다면 커서도
바른 인간, 바른 신행인이 될 수 있을 것이다.
바른 사람, 바른 불교인으로 교육한다는 것은 어떤 것인가?
부처님은 모든 중생이 부처님과 똑같은 성품을 지니고 있다고 했다.
그렇기 때문에 불교의 교육관은 인간 각자가
지극히 거룩한 가치와 덕성을 지닌
고귀한 존재임을 자각하는 것에서부터 출발한다.
자기 자신을 참되게 존중하는 사람은 남을 업신여기지 않고,
자신에게 거룩한 부처님의 성품이 있음을 아는 사람은
자신을 함부로 대하지도 않는다.
그러므로 혼자 살아가는 것이 아니라
모두가 함께 살아가는 삶을 깨닫고 그를 위해 노력하는 사람으로 길러내는데
불교교육의 목적이 있는 것이다.
요즘은 일정한 나이가 되면 사회적, 법률적으로 성인으로 인정하지만,
가정에서는 결혼 여부를 성인으로 인정하는 기준으로 삼기도 한다.
불교에 있어서는 계를 받아 지키는 것이 중요하다.
수계는 자기 삶을 경건하고 바르게 유지하겠다는 다짐이다.
다만 아직 어린 어린이들에게는 삼귀의와 어린이 오계를 주고,
자라서 스스로의 의지력으로 계를 받아 지닐 수 있을 때에
정식의 오계를 받도록 하는 것이 좋을 것이다.
2) 불교의 혼례
불교의 혼례 절차는 과거 구원겁 전에
선혜선인과 구리선녀가 혼인을 약속하고 각각 꽃 다섯 송이와 두 송이를
연등(보광)부처님께 바쳤다고 하는 전생담에서 유래한다.
그래서 불교에서는 혼례를 올릴 때 꽃을 바치는 헌화의식과
혼인을 고하는 고불식을 반드시 한다.
그리고 요즘에는 두 사람이 혼인하기 전에 부처님 전에 기도를 올리고
스님을 청하여 법문을 듣고
미래의 행복한 삶을 서로 약속하는 풍속도 생기고 있다.
이는 좋은 일이라고 하겠다.
그리고 혼인하는 두 사람이 부처님의 가르침을 따라
행복한 삶을 살아갈 뿐만 아니라 장차 성불하겠노라는 서원이 있을 때
완벽한 혼례라 하겠다.
그리고 혼례장소는 답답한 예식장보다
부처님께서 계시는 법당이나 절 마당 그리고 야외에서
혼례식을 올리는 것이 좋으며,
혼례복도 실용성이 없고 사치스러운 웨딩드레스보다
우리 고유의 전통 한복 또는 개량 한복으로 준비해서 하는 것이 좋을 것이다.
3) 법회
선남자여, 누가 가장 높고 착한 이인가.
먼저 부처님과 법을 믿어야 하며,
믿는 것에서 그치지 말고 절에 가야하며,
절에 가서는 예배하여야 하며, 예배하되 법을 들어야 하며,
법을 들을 때는 지성으로 듣고 뜻을 생각하여야 하며,
배운 대로 행해야 하며, 자기만의 해탈을 구하지 말고
대승에 회향하여 일체 중생에 이익되고 중생을 안락하게 하여야 하느니라.
이런 이가 가장 높고 착한 이니라. ≪대반열반경≫ <범행품>
불자들의 신행생활에서 가장 기본적인 것은 법회 참석이다.
그러나 농경사회를 지배했던 태음력 위주의 생활양식은
산업화 시기를 거치며 일주일 단위로 노동과 휴식이 반복되는
태양력 위주의 생활양식으로 바뀌어 전통적으로 전해오던 법회도
현대의 생활주기와는 맞지 않게 되었다.
그래서 현재 사찰에서는 음력 위주의 법회와
양력 위주의 법회가 혼합하여 열리고 있다.
참다운 불자가 되기 위해서는 정기적으로 법회에 참석하여
부처님의 가르침을 배워야 한다.
일요법회나 초하루법회에 적극 동참하여 매월 정기적인 신행활동을 해야 한다.
법회란 불교에서 가장 거룩한 만남의 장이며,
부처님이 가르치신 진리를 배우고 전파하는 자리이다.
즉 불보살님께 공양을 올리고 재를 마련하여 널리 베풀고
부처님의 가르침을 널리 설하여 부처님의 공덕을 찬양하는 것이다.
지금 절에는 매달 같은 날이나 같은 요일에 정기법회가 있다.
부처님 당시에는 보름마다 포살일을 정해
자신의 허물을 대중 앞에 고백하고 참회하는 의식이 있었는데,
이것이 오늘날 정기법회의 시초라 할 수 있다.
매달 10재일이 있는데, 1일은 정광(定光), 8일은 약사(藥師),
14일은 현겁(賢劫), 15일은 미타(彌陀), 18일은 지장(地藏),
23일은 대세지(大勢至), 24일은 관음(觀音), 28일은 노사나(盧舍那),
29일은 약왕(藥王), 30일은 석가(釋迦)재일이다.
이 중 일반 대중이 동참하여 기도하는 법회는
초하루, 보름, 그리고 지장재일, 관음재일이며
사찰에 따라 약사, 미타 등 한 두 번의 법회를 더 진행하기도 한다.
지장·관음재일이 특히 많이 지켜지는 이유는
지옥 중생을 구원의 길로 인도하는 지장보살과
중생들의 모든 소원을 이루어주는 관세음보살이
대중들에게 친숙하게 받아들여졌기 때문이다.
지장재일에는 지장예문과 돌아가신 분을 위한 발원과 정근,
즉 돌아가신 영가의 왕생극락을 기원하고,
관음재일에는 자신의 죄를 참회하고
관세음보살의 자비를 구하는 예불과 발원을 한다.
또 전통적으로 3장 6재일이라고 하여
1월, 5월, 9월의 초하루와 보름에 정기법회를 개최했으나,
요즘에는 현대인의 생활에 맞게 일요법회, 수요법회 등의 요일법회와
방학이나 휴가를 이용한 수련법회가 정기적으로 행해지고 있다.
보통 신도법회는 평일 오전이나 오후에 주로 봉행되고
어린이, 청소년, 대학생, 청년 법회 등은
주로 토요일이나 일요일을 정기 법회일로 하고 있다.
이외에도 특별한 법회들이 있다.
우선 불상을 새로 모시는 점안법회(點眼法會)를 들 수 있다.
이는 거룩한 부처님의 가르침을 배워 익히며
실천의 대상으로 생각하고 부처님을 그리워하는 마음에서
불상을 조성해서 봉안하는 것이다.
탑이나 법당을 건립할 때는 기공식과 낙성식의 법회를 하고,
불상이나 탱화를 신앙의 대상으로 인정하는 점안식을 봉행한다.
아무리 훌륭한 불상이라 하더라도 점안식을 하지 않으면
작품으로는 인정받을지는 모르지만, 신앙의 대상은 될 수 없다.
또한 이 의식은 일반신도가 할 수 있는 의식이 아니라
반드시 증명법사님을 모시고 법식에 의하여 진행되어야 한다.
또 부처님이 제정한 계법을 받는 수계법회(受戒法會)가 있다.
재가신도는 불교교단에 입문하여 기본교육을 이수한 뒤 오계를 받고,
이후 십선계나 보살계 등을 받아야 한다.
계를 받는 의식를 수계식이라 하고 수계와 더불어
법명을 받아 불자로서의 새로운 삶을 시작하게 된다.
또 성지순례 법회가 있다.
이는 부처님의 사대성지를 불자된 사람으로서
순례하며 참배하는 의식이며,
우리나라에서는 유서 깊은 사찰과 우리 고유의 전통 문화와
선조의 발자취를 찾아 성지를 순례하며 신심을 북돋을 뿐만 아니라
한국불교의 찬란한 전통과 문화유산을 배우고 느끼는 소중한 기회로 활용하고 있다.
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이 름
